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lundi 19 juillet 2010

Négocier la crise éthique - Un point de vue du drame contemporain indien

La question de l'éthique est devenue extrêmement cruciale avec l'avènement de la conscience postmoderne et post-coloniale. influences interculturelles à travers les migrations de masse et la mondialisation sont devenues de plus en plus importants résultant d'une culture mondiale hybride. Le mal à l'aise co-existence entre le global et le local a fait de la question de l'éthique extrêmement complexe et problématique, surtout en raison des positions multiples et souvent incompatibles sujet duquel une personne doit adopter dans des situations quotidiennes.

Il est très difficile pour un post-coloniales et post-moderne sous réserve indienne de préciser la définition de l'éthique. Le sujet se déplace d'avant en arrière entre les rationalités diverses. Il / elle n'est jamais tout à fait capable de larguer les amarres de l'influence de sa propre culture et traditions, alors qu'il / elle est conscient et attiré vers les discours modernes. Le sujet est toujours pris entre le discours populaire sur les Indiens et de l'Ouest, traditionnel / moderne, ancien / nouveau. Il / Elle a donc lui-même a de choisir sa définition de l'éthique et la mesure dans laquelle ils peuvent ou ne peuvent pas être suivie.

La littérature post-coloniale a été très efficace dans la représentation de ce conflit, en montrant la difficulté d'une personne forcée à faire ces choix difficiles. Drame contemporain indien a très joliment traité de cette question complexe et décrit les aspects de ce conflit avec une précision plus grande découverte de plusieurs couches de complexité et d'offrir de nouvelles définitions provisoires de l'éthique et de la crise éthique. Vijay Tendulkar, par exemple, a traité de l'éthique sociale dans ses drames tels que le silence! la Cour est en session, Kamala et Binder Sakharam. Girish Karnad a pris l'éthique politique et religieux dans des pièces comme Tughlaq, Rêves de Tipu Sultan et à Bali en préoccupation majeure Mahesh Dattani a été forger nouveaux éthique sexuelle par le biais joue comme une nuit Muggy à Mumbai, bravement combattu la reine et de faire le nécessaire.

Dans cet article, j'ai entrepris une étude comparative de la crise éthique des divers sujets post-coloniales dans le monde dramatique de Vijay Tendulkar, Girish Karnad et Mahesh Dattani.

Leela Bénare, le protagoniste de Silence Vijay Tendulkar! La Cour est en session peut être mieux appréciée si l'on la traiter comme un sujet qui signifie à la fois la liberté et l'assujettissement, un sujet qui agirait librement, mais dont la liberté est en forme et limité par les structures sociales et culturelles. En conséquence, elle est à la fois libres et non libres dans ses paroles et actions. Elle peut être comparée à Sarita à Kamala et Jyoti dans Kanyadaan. Tous trois d'entre eux sont à la merci de forces complexes socio-culturels et obscures motivations psychologiques. Ils sont les femmes instruites, profondément conscients de leurs droits, individualiste dans Outlook, mais ils sont également limités par les forces de la tradition qui la chaîne et les retenir. Le sujet de préoccupation ici est cependant que cette oppression et la contrainte est considérée comme légitime par ces femmes est ancrée dans les discours patriarcal eux-mêmes. On peut dire que ces femmes sont coincés entre les discours de la liberté personnelle, d'une part et celles des normes sociales et les traditions de l'autre. La question est de savoir si l'éthique du site à un individu ou une société au moment de la crise.

Pour examiner une affaire Leela Bénare en particulier, elle peut être décrite comme un représentant de femmes indiennes contemporaines dans des situations similaires. Elle affiche l'indépendance, l'affirmation de soi et de scepticisme, mais elle est aussi extrêmement sensible aux normes de la morale traditionnelle. Elle est liée par les contraintes oppressives de l'étiquette de Ness indienne qui est lui sont imposées par les gardiens autoproclamés de normes sociales et des idéaux culturels même si elle essaie de vivre sa vie à ses propres conditions. Le fait qu'elle fait une tentative désespérée de faire valoir ce qu'on peut appeler sa philosophie personnelle de nombreux conseils de vie à un plus peur que son rêve de liberté ne peut jamais être réalisé. En effet, il ya une dualité dans son caractère: elle est à la fois soumis à la répression appareil social ainsi que d'un objet en possession de la conscience libératrice moderne. Cette dualité fait ce qu'elle est aussi un sujet postcolonial.

La pièce est d'environ une pièce qui tourne en quelque sorte spontanément dans un cruel de simulation de procès. Un groupe de théâtre amateur arrive dans un village à jouer une pièce de sensibilisation sur les dangers de la guerre atomique. Le groupe se compose de différents personnages qui représentent les différentes sections de la société. Parmi eux, Leela Bénare, le protagoniste. Elle semble avoir essayé de vivre sa vie à ses propres conditions et il est resté plus ou moins imperturbable par la critique à ce jour. Elle est gaie et insouciante comme un enfant. Et elle est libre de l'hypocrisie qui caractérise tout le monde dans le groupe. Ce n'est pas que sa vie a été facile, elle a beaucoup souffert, mais elle essaie de son mieux pour profiter de sa vie et de travail. Les autres, par conséquent l'envie.

Le jeu est prévu pour être exécuté dans la soirée. Le groupe n'a rien à voir avant. Bored, ils ont frappé sur un plan. Ils adopter un procès improvisé. La proposition est, ironiquement, faites spontanément par Leela. Cependant, elle s'avère que les autres trouvent en elle une occasion de déterrer le passé Leela «péchés» - son comportement socialement inacceptable - de sorte qu'ils puissent humilier et punir publiquement et se félicitent d'être la conscience de maintien de la société.

Leela Bénare péché dans l'œil du public, c'est qu'elle va être une mère célibataire. Elle a été en amour avec le professeur Damle - un beaucoup plus vieux, homme marié, avec cinq enfants - pour son intelligence. Damle, cependant, exploite son physique et ses rejets, quand elle lui demande de l'aider. A propos de lui, dit-elle: Il n'était pas un dieu. Il était un homme. Pour qui tout est du corps, pour le corps! Voilà tout. . . . (Tendulkar 118)

Leela engouement avec Damle est représentatif de sa relation ambivalente avec l'autorité en tant que telle. Elle repousse à la fois et l'autorité vénère, que ce soit de Damle, de l'Kashikars, ou des institutions sociales. Damle lui apparaît comme une figure paternelle en raison de son âge ainsi que son statut intellectuel et professionnel. Il est ainsi en mesure d'exploiter son émotionnellement et physiquement. En effet, il est le deuxième homme dans sa vie des personnes âgées qui utilise son corps, puis la jette hors tension. Le premier était son oncle maternel qui ont exploité quand elle était un enfant innocent de treize ans seulement. Il est aussi maintenant l'objet de sa haine et de mépris. Cette relation ambivalente d'amour / haine et de respect / mépris peut aussi être vu dans son attitude envers l'autorité de la Cour de simulation de procès, notamment représentée par le Kashikars et Sukhatme. Elle les méprise, mais elle ne peut pas se résoudre à refuser de subir son procès devant eux. Elle proteste contre le même temps et se soumet à leur autorité.

La pièce met en lumière l'arme à double tranchant des discours populaires de la maternité, l'honneur, le nationalisme et la responsabilité sociale. Robert JC Young remarques:

L'idéal de la nation est souvent imagé comme une femme, et l'idéologie du nationalisme investit souvent identité fondamentale de la nation sur une idéalisé, l'image patriarcale de la féminité idéale. (63-64)

Ces discours sont censés l'autonomisation des femmes, mais sont souvent utilisés pour nuire aux intérêts des femmes. La femme est tenue pour responsable de la dignité et l'honneur de la maternité et par là de préserver les anciennes traditions culturelles du pays. Dans la pratique toutefois, au lieu d'habiliter elle, ces discours compromettre sa liberté au nom de la responsabilité. Les notions vagues et contestables de la morale et la maternité sont utilisés pour restreindre la liberté Leela Bénare durant le procès. Selon Sukhatme:

La femme qui est l'accusé a fait une tache odieuse sur le front sacré de la maternité. . . Sa conduite a noirci toutes les valeurs sociales et morales. . . . Si ces tendances destructrices socialement sont encouragés à se développer, ce pays et sa culture seront totalement détruits. . . . La femme n'est pas propre à l'indépendance. . . . (114-115)

Ils sont donc en utilisant une raison pour laquelle, toutefois, ils n'offrent pas de terrain. Donc, ce discours est présumé être l'auto-légitimation. Leur attitude anti-rationnelle est confirmé aussi lorsque Kashikar soutient la coutume du mariage des enfants, qui souhaitent qu'il soit relancé (98). La chose la plus intéressante est que l'opposition aux idées et aux institutions du progrès social est exprimé sous le couvert de la préservation de la culture nationale.

Nous trouvons ici deux discours opposés au conflit les uns contre les autres pour prendre possession de Leela l'auto-identité. D'une part elle est incapable de secouer l'influence de ces patriarcale, asservir discours, tandis que sur l'autre, elle affirme avec véhémence son individualité, défend sa liberté personnelle et les droits de l'organisme:

Je méprise cet organisme - et je l'aime! Je déteste ça - mais c'est tout ce que vous avez à la fin, n'est-ce pas? Il sera là. Ce sera le vôtre. Où va se passer de vous? Et où irez-vous si vous la rejetez? Ne soyez pas ingrats. Il était une fois votre corps qui brûle et vous a donné un moment si beau, si heureux, si près du ciel! . . . (118) L'ambivalence et la complexité de l'attitude de Leela sont dûment formulée par le dramaturge et semblent indiquer l'absence de toute solution facile. Le conflit entre les revendications pour la liberté comme une personne autonome et les demandes faites par la société révéler l'auto comme un territoire assiégé. Leela Bénare veut être indépendant, de s'affirmer et vivant aux sens, à l'autonomie qu'elle était avant le procès, mais la société veut qu'elle soit soumise et esclave de règles de la morale créée par elle. Les exigences de la société lui faire ce qu'elle est, après le procès. Son auto subit un changement terrible pendant le processus du procès. Et elle qu'à contrecœur accepte la nouvelle auto que d'autres lui ont donné.

La pièce peut également être considérée comme la déconstruction de l'image idéalisée de la femme indienne que Devi ou Shakti. Il n'ya pas de femme idéale indiennes en tant que telle, en dehors des femmes de chair et de sang réel. L'identité d'une femme en Inde (ou ailleurs d'ailleurs) est socialement et culturellement construits et les constructions servent certains objectifs socio-politiques et personnelles.

Nous voyons dans la pièce un conflit entre le soi réel et de l'auto effectué: ce que les gens dans le groupe de théâtre amateur sont vraiment, ce qu'ils voudraient être, ce qu'ils se présentent à être, et comment les codes implicites et explicites de déterminer sociale leur identité. Il ya une sorte de duplicité de soi dans l'identité de presque tous les membres du groupe, y compris Leela Bénare, dont eux-mêmes peuvent ne pas être au courant. Et cette duplicité peut être clairement compris si l'on considère à la lumière de la notion de subjectivité. Bien que Leela est différente des autres à ne pas se tromper sur ses motivations et les intentions, mais elle est impuissante devant le «système de la morale. C'est pour cette raison qu'elle a si désespérément cherche quelqu'un qui donnerait à son enfant à naître son nom en tant que père:

Il doit avoir une mère. . . un père pour appeler ses propres - une maison - à être pris en charge - il doit avoir une bonne réputation! (118)

La société, avec ses codes moraux et les restrictions, est donc déjà installé dans la conscience de Leela. Elle a donc intégré les codes patriarcaux qu'elle ne peut pas se résoudre à y porter atteinte en dépit de son individualisme, protestations moderne et droit de la conscience. Elle est un sujet tiré à part par le système patriarcal traditionnel de l'éthique d'une part, et occidentale moderne éthique individualiste de l'autre, qui lui apprendra à respecter la liberté et les droits d'un individu. La pièce dépeint ainsi la situation d'un sujet postcolonial, qui doit trouver ses propres réponses et de prendre ses propres décisions. Le but de l'art reste, cependant, à dramatiser la difficulté d'un sujet pris dans ce conflit, qui succède à l'art Tendulkar définitivement dans la réalisation, même si l'auteur ne propose pas de solutions faciles et suggère que pas de solution facile est enfait, disponible.

Le protagoniste de rêves jouent Girish Karnad de Tipu Sultan est également sur les cornes d'un dilemme éthique. Tipu Sultan, l'un des empereurs les plus grande perspicacité politique en Inde au cours de la domination britannique, tenus en hésitant entre les associations nationalistes indiennes et tout ce que les Indiens et son respect pour le mode de vie britannique, leur amour inconditionnel pour leur nation et leur passion pour le commerce. Tipu savait que les Anglais étaient en plein essor en Inde en raison de leur habile machination politique et leur bastion dans le commerce.

. . . pense de la société John - comment ils sont arrivés dans ce pays, pauvre, servile, et ce qu'ils sont devenus en quelques années cinquante simple. Ils nous menacent aujourd'hui. C'est à cause de leur passion pour le commerce. (26)

Il a souhaité aux Indiens de se réveiller de ce fait et au lieu de laisser des ressources indiennes ouverte à l'exploitation par les Britanniques, être son propre maître et réaliser des profits par le commerce des marchandises indiennes. Cette terre est la nôtre et il est riche, regorgeant de produits de la faim du monde pour, et nous laisser les étrangers venir et nous dépouiller de nos richesses! Aujourd'hui, les princes indiens sont tous dans le coma, enveloppés dans leurs rêves d'opium. Mais un jour ils vont se réveiller et jeter les Européens. . . . C'est eux ou nous. . . (36).

C'est pourquoi Tipu envoyé des délégations à la Chine, la France, Istanbul et ainsi de suite pour étendre les relations commerciales avec ces pays. Il a importé la technologie de ces pays et exporté des produits rares Indiens à eux, et ainsi, renforcer l'économie et la construction d'un empire commercial. Mais si Tipu était plein de sentiments nationalistes et patriotiques, il ne pouvait s'empêcher de se demander à l'enthousiasme et l'énergie européenne et qui souhaitent pour eux-mêmes: Nous avons dans notre pays. . . C'est ce qui rend l'Europe si merveilleux - c'est plein de nouvelles idées - les inventions - toutes sortes de machines - déborde d'énergie. Pourquoi ne pas penser comme eux? (36) Tipu était implacable dans sa critique de l'ensemble des dirigeants autochtones, qui ont soutenu les Britanniques et ont facilité leur décision eux. Il fouettait le Nizam et les Mahrattes quand ils ont uni leurs efforts avec les Britanniques contre lui:

Nous sommes bloqués par notre propre peuple. (40)

Tipu craignait que ses propres officiers de confiance pourrait le poignarder dans le dos, le moment venu. Il enviait le nationalisme britannique, leur amour pour l'Angleterre et leur fermeté. Dans un rêve, tout en parlant à son père, il révèle son peurs les plus profondes et son admiration pour les Britanniques dans un long discours:

Mais, mon père, souvent, tout à coup, je me vois en eux - je vois ces peaux blanches qui papillonnent sur toute la terre et je me demande ce qui les rend si implacable? Desperate? . . . Ils ne renoncent pas. Ne serait I. Parfois je me sens plus à l'aise d'entre eux que mon propre peuple. . . . Ils croient à la destinée de leur race. Pourquoi pas nous? . . . Mais la lutte anglais pour quelque chose qui s'appelle l'Angleterre. Qu'est-ce que c'est? C'est juste un rêve pour lequel ils sont prêts à tuer et à mourir. Les enfants de l'Angleterre! (51-52)

Il se sent une parenté avec les Britanniques dans leur amour inconditionnel pour leur nation et leur jamais - disons - attitude mourir. Mais en même temps Tipu se sent révolté par leur apathie alors que la demande britannique, son fils en otage. Il ne veut pas que son fils d'être influencés par la violence enracinée dans leur langue:

La danger, c'est: ils vont apprendre à mes enfants leur langue, l'anglais. La langue dans laquelle il est possible de penser des enfants comme otages. . . (43).

situation de Tipu est la situation d'un sujet contemporain indien, qui est indécis quant à savoir si d'admirer les pays développés du monde pour leurs idées progressistes, de la richesse, la culture du travail et de la bienséance ou à regarder vers le bas sur eux pour leur manque de ce que nous appelons les valeurs indiennes de confiance, de sympathie et d'amour. Qu'est-ce que l'éthique consiste, en d'autres termes? Veulent-ils dire que nous devons arriver à nos fins sans relâche sans se soucier des moyens ou représentent-ils les émotions de l'homme de l'amour éternel, de collage et de fraternité? Tipu semble être très clair sur ce qu'il faut inculquer à l'ouest et ce qu'il faut rejeter.

Un autre plan de considérations éthiques sont fournies par Mahesh Dattani joue sur le thème de la sexualité de remplacement. En une nuit Muggy à Mumbai, Dattani choisit de s'attarder sur les relations de même sexe croule sous l'influence d'exercer des revendications sociales. La pièce met en lumière une variété de réponses des personnes ayant des préférences sexuelles de rechange à des pressions sociales. Prakash représente l'habitude homosexuels problématique, qui commence à douter de sa propre réalité et cherche à se réorienter vers d'être «droite». Ensuite, il ya Sharad, qui est le plus franc au sujet de son identité. Il dit:

Si chacun de nous peut être droit, je suis Madhubala. (85)

Bunny Singh, l'acteur de télévision, qui se cachait derrière sa sexualité le simulacre d'un mariage réussi, suggère:

Camouflage! Même les animaux le font. Mélange avec l'environnement. Ils ne peuvent pas vous trouver. Vous gays politique vous refuser l'instinct de base du camouflage. (70)

Bunny représente probablement l'attitude typique des Indiens vers la question. Cette attitude est partagée par Nitin dans bravement combattu la Reine. Nitin essaie de continuer une relation sans amour avec sa femme, Alka derrière lequel il peut cacher son clandestine relations homosexuelles. Nitin aussi semble être une victime de la justice et autoritarisme du monde de la «normale» des hommes. Asha Kuthari Chaudhuri fait remarquer:

Dattani semble être à la pointe des espaces communs entre le féminisme et la libération gay où les deux situer une oppression familier dans le «droit» de sexe masculin et son affirmation de phallocentrique «normale» la prééminence - l'auto-illusion de leur croyance. (52)

La même hypocrisie et de faux que Dattani rejette en une nuit Muggy à Mumbai sont présentés comme étant probablement la seule alternative pour maintenir la paix avec la convention sociale, sans prendre le risque de les bousculer en faire le nécessaire. Alpesh, un homme gai que ses parents veulent marier une seconde fois après son mariage échoue d'abord, trouve sa solution, en consentant à se marier Lata, qui en aime un autre, qu'elle ne peut pas se marier, il est un terroriste. Ce mariage est préférable à l'anarchie imminente des dommages sur le statut social des deux familles, si les jeunes ont leur propre façon.

La pièce soulève de graves questions éthiques quant à la Real One supprimant l'identité sexuelle pourrait créer à long terme bien-être social et le bonheur et si il ne serait pas mieux de venir ouvertement une fois pour toutes que pour rendre la vie misérable. Le conflit en termes de comportement et la sexualité hétérosexuelle normative des formes alternatives de la préoccupation majeure ici.

Le sujet postcolonial en Inde et ailleurs, oscillant entre deux types de rationalité - celle représentée par la pensée culturelle traditionnelle et l'autre par les discours modernes de l'Ouest. Ce conflit entre les deux cultures / traditions / civilisations se manifeste dans les œuvres de Vijay Tendulkar, Girish Karnad et Mahesh Dattani, où l'éthique de trouver une nouvelle définition et de réussir à prendre le devant de la scène.

Une étude de ces trois dramaturges montre comment la question est traitée de différentes façons et dans différentes classes de la société. Tipu Sultan appartient à la royauté et l'aristocratie, Leela Bénare à la petite classe moyenne tout en Dattani sujets à une classe supérieure de la société métropolitaine. Aussi le contrat de trois dramaturges de la question différemment. En cas de Tipu par exemple, il sait sélective appropriée des idées et la culture occidentales. Contrairement à Tipu, Leela Bénare reste en suspens jusqu'à la fin de la pièce entre les préoccupations individualistes et les préoccupations sociales. Dans les pièces de Mahesh Dattani, cependant, la modernité occidentale fournit un discours à ceux qui sont par ailleurs sexualités étouffée sous le poids de la convention en Inde, en leur donnant un espace respectable. En étudiant ces trois dramaturges dans une analyse comparative, nous sommes en mesure de traiter une diversité de positions de sujet et d'explorer la possibilité d'une conception composite de position éthique comme on le voit dans le drame contemporain indien.

cet article est traduisé en francais
l'origine de cet article (en anglai): http://ezinearticles.com/?Negotiating-the-Ethical-Crisis---A-View-of-Contemporary-Indian-Drama&id=1863495

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