L'éthique des yogis - Partie 1 - Non-violence

"Hillel dit: Faites comme les disciples d'Aaron, épris de paix et de la poursuite de la paix"

Avot Pirkei, l'éthique des Pères, 1:12

«En présence d'un fermement établi dans la non-violence, toutes les hostilités cessent"

Patanjali, les Yoga Sutras, 2:35

Le sabbat juif se déroule du coucher du soleil le vendredi au coucher du soleil le samedi et que tout Juif observant le savez, les mois d'été pour faire de très longues Shabbatot. Une façon traditionnelle d'utiliser le temps a été d'étudier de manière constructive Pirké Avot (L'éthique des Pères). Le yogi juive pourrait utiliser l'après-midi de temps pour faire un peu de pratique de yoga avant le coucher du soleil, et ils pourraient même combiner cela avec l'étude de la Torah. Cette série d'articles, d'éthique des yogis, aura une idée de Pirké Avot, et voir comment nous pourrions appliquer à notre pratique du yoga.

Ashtanga signifie «huit ébranchés et se réfère aux huit catégories de principes qui guident la pratique du yoga ashtanga. La première branche, le Yamas, sont des codes moraux qui sont une âme "montrent comment les individus doivent répondre et se rapportent à d'autres personnes et tous les êtres vivants et à l'environnement, afin de parvenir à un monde pacifique et harmonieux". Le premier principe de la Yamas est Ahimsa ou la non-violence, et Patanjali a expliqué que la présence de quelqu'un qui est bien pratique cette idée, il y aura un tel effet de calme que tout le monde dans les environs seront également de l'expérience que la paix .

C'est une idée incroyablement puissant, mais il ya un défi immédiat pour le yogi juive. La Torah ne demande pas la non-violence absolue, en tout temps, et il ya des moments différents où nous sommes appelés à tout faire sauf tendre l'autre joue. Le principe d'un rodef, ou un poursuivant, on entend que si quelqu'un est sorti pour nous faire, nous devons les obtenir en premier. La Michna dans Sandhedrin (8:7) explique ce décret de bon sens, que si il ya un rodef - quelqu'un qui vous poursuit pour vous tuer - vous êtes autorisé à prendre leur vie. Alors, comment la terre sur le fait d'interagir avec le principe du yoga de la non-violence?

Je pense que les rabbins étaient simplement nous donner des conseils pour la protection dans les cas extrêmes, plutôt que décrit le scénario idéal. Le rodef mot apparaît pour désigner les disciples d'Aaron, le prêtre, qui est commandé de "l'amour de la paix et de poursuivre la paix». Cette rodef est quelqu'un qui idéalise la notion de paix et tente activement à en faire une réalité.

Le principe d'Aaron peut être appliquée directement à notre pratique du yoga et de Shabbat est le moment idéal pour méditer sur le principe de Shalom. Que ce soit le défi des membres endoloris et résistants lorsque vous vous déplacez dans une posture ou la récusation des membres de la famille inutile pendant que vous essayez d'effacer la table après un repas, si nous essayons sans cesse de parvenir à un sentiment de paix en nous-mêmes, il ne peut s'empêcher émanent vers l'extérieur. Il n'y a pas de place pour des pensées violentes ou des actes de violence, et ainsi les vertus de Shalom et Ahimsa peut immédiatement améliorer notre qualité de vie.

Il a été plus de 2000 ans que le prophète Isaïe a examiné les temps messianiques où il n'y aura plus aucune douleur ou mal - un moment de pure Ahimsa si vous voulez - où les épées seront battus en faire des socs et de toutes les guerres cesseront. Peut-être que nous pouvons commencer cet âge dans nos propres maisons et studios de yoga.

cet article est traduisé en francais
l'origine de cet article (en anglai): http://ezinearticles.com/?Ethics-of-the-Yogis---Part-1---Non-violence&id=559587